La oración ha sido siempre un componente fundamental en la vida judía, una expresión espiritual que alimenta el alma tan vitalmente como la comida alimenta el cuerpo. Tradicionalmente, los judíos rezan tres veces al día -Shajarit, Minjá y Maariv-, tal como explican los comentaristas rabínicos, relacionándolo con las comidas del día que nutren el cuerpo.
Sin embargo, la historia y la práctica judías destacan la importancia de rezar en comunidad, especialmente en la sinagoga o Beit Hakneset, la "Casa de reunión". Durante la pandemia global reciente, muchos judíos experimentaron la imposibilidad de asistir físicamente a las sinagogas debido a restricciones y cierre de estos espacios, lo que llevó a la experiencia de la oración en casa y el aislamiento espiritual.
La Sinagoga: Tres Nombres, Tres Funciones
En la tradición judía, la sinagoga es llamada con tres nombres hebreos que reflejan sus dimensiones esenciales:
- Beit Tefilá: Casa de plegaria, enfatizando la oración común.
- Beit Midrash: Casa de estudio, el lugar para el aprendizaje profundo de la Torá.
- Beit Hakneset: Casa de reunión, subrayando la comunidad y la convivencia.
Rav Kook señaló que en la plegaria el hombre habla con Dios, mientras que en la Torá Dios habla al hombre. Por lo tanto, la sinagoga es un lugar donde se desarrolla esta relación bidireccional entre lo divino y lo humano.
De estos tres roles, el aspecto comunitario -el Beit Hakneset- es esencial, porque la sinagoga no es solo un edificio, sino un espacio de amistad, celebración y vínculo social. La plegaria colectiva requiere un minyán, es decir, un quórum de diez personas, pues orar solo no es el ideal en la práctica judía.
La Necesidad Comunitaria en la Oración y la Vida Judía
El sentir de soledad y aislamiento va contra la esencia del judaísmo. La Torá enseña claramente que "no es bueno que el hombre esté solo" (Génesis 2:18), lo que nos recuerda que la vida compartida es vital para el ser humano y para la espiritualidad verdadera. Un rabino jasídico expresó: "La pobreza más terrible es la soledad y el sentimiento de no ser amado". Esto cobra especial relevancia hoy, cuando la soledad ha alcanzado niveles epidémicos en muchas sociedades.
Al no poder asistir a la sinagoga, muchos experimentaron la privación del Beit Hakneset, y aunque rezar en casa y estudiar Torá personalmente ha sido posible, no sustituyó la experiencia comunitaria de la sinagoga.
El origen histórico de la sinagoga
Las sinagogas surgieron formalmente tras la destrucción del Primer Templo en Jerusalén durante el cautiverio babilónico, alrededor del siglo VI a.C. Sin el templo ni el santuario para ofrecer sacrificios, los judíos en el exilio necesitaban un lugar para continuar su vida religiosa, por lo que se reunían para orar y estudiar, dando así origen a la sinagoga como estructura y comunidad.
Este modelo se mantuvo y evolucionó a pesar del regreso y la reconstrucción del Segundo Templo. De hecho, en el momento de esta segunda construcción, Jerusalén ya contaba con cientos de sinagogas, y con la destrucción definitiva del Segundo Templo en el año 70 d.C., el papel de la sinagoga se volvió vital e insustituible para la práctica judía.
Función y estructura comunitaria de la sinagoga
La sinagoga fue el centro espiritual, cultural y social de la comunidad judía. Era el lugar donde se leía y estudiaba la Torá, donde se reunían para resolver asuntos comunitarios, y donde se celebraban ocasiones de alegría y se compartían desafíos. La sinagoga también reflejaba los cambios en el judaísmo tras la caída del Templo, especialmente aquellos relacionados con la pérdida de los sacrificios y el ritual sacerdotal exclusivo, ampliando la participación religiosa a todo judío practicante.
El quórum para la oración colectiva, el minyán, exigía al menos diez varones adultos, lo que institucionalizó la necesidad de un espacio físico comunitario para la práctica religiosa. Por ello, en cada asentamiento judío se establecían sinagogas, sean construcciones propias o locales adaptados para ello.
No rezar en la sinagoga: contexto histórico y alejamiento comunitario
Durante los siglos I y II d.C., en un contexto de opresión romana y crisis nacional, el judaísmo se reorganizó alrededor del estudio de la Ley y la reunión en las sinagogas. Sin embargo, algunos grupos, como los cristianos primitivos, fueron excluidos por las autoridades rabínicas para preservar la pureza de la comunidad y la doctrina. En Yabne, por ejemplo, se instituyeron maldiciones contra herejes y cristianos, prohibiendo su participación en la sinagoga y cortando la comunión religiosa.
Esta exclusión fortaleció la identidad comunitaria judía, enfatizando la necesidad de la convivencia y la práctica colectiva frente a la división o el aislamiento. Así, el concepto del judío solitario o aislado es completamente ajeno al judaísmo, que insiste en la importancia de la unidad y la responsabilidad compartida dentro de la comunidad.
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Implicaciones Halájicas y prácticas de la sinagoga
La Halajá (ley judía) reitera que la construcción y mantenimiento de la sinagoga debe ser una responsabilidad común, con aportes de todos según su capacidad económica, y con un compromiso activo en la vida comunitaria. No basta con donar dinero para la construcción o mantenimiento; se espera que los miembros participen activamente en las oraciones y actividades de la comunidad.
Según el Jafetz Jaim, la sinagoga debe ser un lugar para santificar el nombre de Dios en conjunto. La presencia física y espiritual de cada judío en la sinagoga refuerza la cohesión y el vivir comunitario que sustenta la identidad y práctica judía.
Significado simbólico y espiritual actual
Más allá del espacio físico, la sinagoga tiene una dimensión simbólica: representa el lugar donde Dios habita entre su pueblo, un santuario que une a todos los judíos como una sola alma. Como dice el profeta: “Cuán hermosas son tus tiendas, oh Jacob, tus casas, oh Israel” (Números 24:5). Por eso, la sinagoga encarna el vínculo único que mantiene a la comunidad judía unida, frente a la adversidad y el aislamiento.
En definitiva, no rezar en la sinagoga y encerrarse en las casas es un fenómeno reciente y circunstancial, que si bien permite la continuidad de la fe individual, limita profundamente el aspecto comunitario y social fundamental de la práctica judía, un aspecto que la historia y la tradición judías han protegido y enfatizado como clave para la vida espiritual y la identidad colectiva del pueblo de Israel.