En este año, Dios me ha dado la oportunidad de servir a mujeres en el país de Cuba, al proveerles material, recursos y mucho amor. Si algo he aprendido de estas mujeres es su contentamiento en medio de las situaciones difíciles. Muchas veces, cuando no hemos pasado por lo mismo, no sabemos qué decir ni cómo acompañarlas, o no sabemos cómo consolarlas en su dolor, y eso nos hace alejarnos.
Nos sentimos incapaces y la inseguridad nos paraliza, creyendo que no tenemos nada útil que ofrecer. Pero, ¿cómo crecemos en compasión cuando no compartimos la misma experiencia? La Biblia nos llama a imitar el corazón del Señor hacia otras. Al colocarnos en el lugar del otro o identificarnos con el sentir de la otra persona, mostramos empatía, como dice 1 Pedro 3:8, «ser de un mismo sentir». Esto nos lleva a la acción: la compasión como virtud cristiana.
Definiciones y distinciones: compasión, misericordia y empatía
Tanto la misericordia como la compasión se refieren a la preocupación por las personas necesitadas. La compasión es una conciencia empática del sufrimiento ajeno, unida al deseo de aliviarlo. Proviene de dos palabras latinas, com (con) y pati (sufrir) y se traduce literalmente como «sufrir con». Es la compasión la que nos impulsa a sentir el dolor de otra persona y, al hacerlo, nos unimos a su camino.
En la Biblia, la compasión y la misericordia están muy relacionadas. Hay muchas palabras hebreas y griegas que transmiten el sentido de tierna compasión. Una de ellas es el verbo hebreo rajám, que suele traducirse como “mostrar misericordia” o “tener compasión”. Según cierto diccionario bíblico, esta palabra “expresa un profundo y tierno sentimiento de compasión”, como el que se despierta cuando vemos sufrir a “aquellos que nos son queridos o que necesitan de nuestra ayuda”.
En realidad se parecen, pero misericordia tiene un sentido más allá de lo humano. Es más una forma en la que Dios se revela a sí mismo. Y que supone, claro, la compasión, pero es como una invitación a profundizar más, a amar al otro por amor de Él. En hebreo la palabra "misericordia" recuerda más las entrañas de madre que se conmueven con ternura y dolor por el sufrimiento de su hijo pequeño.
La compasión y la misericordia en el ejemplo de Jesús
Jesucristo es el rostro de la misericordia del Padre. La misericordia se ha hecho viva y visible en Jesús de Nazaret. Él reflejó esta compasión de manera constante durante Su ministerio. Él no solo vino a enseñar y sanar como un deber, lo hacía porque le movía la compasión por aquellos que sufrían.
Vemos Su compasión cuando Él se detiene a sanar al leproso en Mateo 8:2-3; cuando perdonó al paralítico incluso antes de que hablara en Mateo 9:2; cuando lloró por Jerusalén, pues conocía su pecado en Lucas 19:41, y lloró también por la muerte de su amigo Lázaro, aun cuando sabía que lo resucitaría en Juan 11:35. Jesús no era indiferente a las personas que venían a Él y que Él veía. Su compasión lo movía a actuar, y en medio de ello, Él presentaba la verdad de quién es Dios, compartía Su mensaje de redención y restauración para cada uno de ellos.
Compadecerse no es tener lástima, es amar profundamente. Es llorar con quien llora, escuchar con el corazón, actuar cuando se necesita. Jesús mismo veía a cada persona, aunque no siempre lo hacía de la misma manera: a veces hablaba, a veces callaba; a veces sanaba y otras veces solo les enseñaba. Pero siempre actuaba desde el amor.
La misericordia como realidad divina y humana
La misericordia: el acto último y supremo por el que Dios sale a nuestro encuentro. Misericordia: puente que une a Dios con el hombre, abriendo nuestro corazón a la esperanza de ser amados para siempre a pesar de nuestra pecaminosidad. Su ser misericordioso se demuestra concretamente en sus numerosas acciones a lo largo de la historia de la salvación, donde su bondad prevalece sobre el castigo y la destrucción.
En resumen, la misericordia de Dios no es una idea abstracta, sino una realidad concreta a través de la cual revela su amor como el de un padre o una madre que se conmueven hasta lo más profundo por amor a su hijo. Los signos que obra especialmente ante los pecadores, los pobres, los marginados, los enfermos y los que sufren, tienen por objeto enseñar la misericordia. Todo en Él habla de misericordia, nada está desprovisto de compasión.
Ejemplos bíblicos y patrísticos de compasión y misericordia
En la Biblia encontramos a un Dios compasivo con su pueblo, que ve y actúa. Cuando Dios ve al pueblo de Israel sufriendo bajo el faraón en Egipto y baja para liberarlos de la esclavitud y los conduce a la tierra prometida (Éxodo 3:7). Cuando Dios ve a la humanidad sufriendo por la esclavitud del pecado y baja en persona para liberarnos a través de la vida, muerte y resurrección de nuestro Señor Jesucristo.
La parábola del hijo pródigo (Lc 15, 11-32) expresa la esencia de la misericordia y el perdón amoroso de Dios en el drama amoroso del amor del Padre y la prodigalidad y pecaminosidad del hijo menor. La parábola muestra el amor misericordioso de Dios por cada persona y su atención personal hacia la humanidad entera. Vemos en esta parábola la compasión misericordiosa del Padre que eclipsa la pecaminosidad del hijo, así como el recuerdo de la bondad del Padre que motiva al hijo pródigo al arrepentimiento.
Jonás es otro ejemplo, o «antiejemplo». Él sabía teológicamente que Dios era compasivo, pero él no tenía ese mismo corazón hacia sus enemigos. Jonás conocía a Dios, sabía que era lento para la ira y grande en misericordia, pero, aun así, y por eso mismo, huyó del llamado de predicar a Nínive. Su teología era correcta, pero su corazón no reflejaba a Dios.
Compasión práctica: obras, perdón y solidaridad
La tradición católica introduce la virtud de la solidaridad. Ésta tiende un puente entre la misericordia y la compasión. No se trata simplemente de un vago sentimiento de compasión, sino de una compasión que nos lleva a la acción. Obliga no sólo a mostrar misericordia y sentir compasión, sino hacer algo que alivie el sufrimiento de los demás.
La misericordia implica perdón, apoyo incondicional y una disposición a actuar en favor de otros, incluso cuando esto requiere esfuerzo o sacrificio personal. Jesús nos insta a perdonar a nuestros enemigos (mostrar misericordia), pero también nos anima a amarlos y a rezar por ellos (compasión). El perdón es un verdadero camino de conversión.
Los actos concretos que se recomiendan -como las obras de misericordia- muestran que la misericordia tiene una dimensión práctica marcada: dar de comer al hambriento, visitar al enfermo, acoger al que sufre. La compasión debe reflejarse en todas nuestras relaciones: acompañamos, caminamos con ellas, nos dolemos con ellas, las llevamos con paciencia a la verdad de la Palabra de Dios, para que esa verdad sea viva y real en su vida.
Ejemplos históricos y contemporáneos
Del libro «Padre Luis Amigo el amigo de los marginados» leemos que» el Padre Luis era conocido por su servicialidad y deseo de hacer el bien a los demás, sensible a las necesidades ajenas. Los domingos visitaba a los enfermos al hospital, se ocupaba de su aseo, atendía a las víctimas de la discriminación, a la cárcel para consolar e instruir a los presos especialmente a los condenados a cadena perpetua.
De nuevo durante la epidemia de cólera en España, narra «el gobierno de Masamagrell me pidió ayuda a la recién nacida congregación, de las hermanas terciarias capuchinas, para enviar a las hermanas a socorrer y atender a los enfermos afligidos por la peste. Fue un acto de heroísmo desafiando peligros y despreciando su propia vida por amor, como resultado tres hermanas menores murieron tras ser contaminadas por la enfermedad. Después de la epidemia, el padre Luis Amigo narra con palabras que nos recuerdan al buen samaritano: «Muchos niños se quedaron sin refugio después de haber perdido a sus padres. Movido por la compasión, pensé que podríamos cuidar de ellos» (OCLA 86).
Compasión, sanación y psicología
Uno de los secretos más importantes de la sanación del alma, es decir, encaminarnos a irnos liberando de cargas innecesarias emocionales y de pensamientos falsos que lo único que hacen es escondernos nuestra verdadera identidad, es verdaderamente, y no solo de palabra, practicar la compasión y la misericordia. Lo sanador es aprender a amar. Las enfermedades del espíritu y las enfermedades mentales si de algo nos alejan es del amor, y en el verdadero amor está nuestra salvación y curación de estas enfermedades. El amor nos sana la mente, pero también nos une a los demás y a Dios.
La palabra compasión se ha hecho famosa por el cristianismo y el budismo. Ambos se han acercado a describir una experiencia humana que supone lo que se ha dicho ya en la filosofía cristiana, la posesión de sí mismo. Es decir, para ser compasivos hemos de aprender a estar centrados en el aquí y el ahora. Supone la capacidad de sentir nuestro cuerpo, sus sensaciones, aprender a calmarnos (usando la respiración), centrarnos a intentar comprender antes de ser comprendidos (como diría San Francisco de Asís).
Los tres elementos básicos de la compasión son la amabilidad contigo mismo, la humanidad común y la conciencia corporal y mental. Para profundizar recomendamos el libro de Kristin Neff.
Cómo practicar compasión y misericordia en la vida diaria
- Escuchar con atención: A menudo, lo que más necesitan las personas es ser escuchadas. Ser compasivo es tener la capacidad de reconocer el dolor del otro y querer aliviarlo.
- Actuar con obras concretas: ayudar a los más necesitados, donar ropa o alimentos, acompañar con tiempo y recursos.
- Perdonar y dar segundas oportunidades: el perdón es un camino de conversión que transforma tanto al que perdona como al que recibe el perdón.
- Desarrollar hábitos de presencia: respirar, centrar el cuerpo, practicar la atención plena para poder sostener la emoción ajena sin colapsar.
- Formar comunidad solidaria: la solidaridad exige no solo sentir, sino organizar acciones conjuntas para aliviar el sufrimiento.
Cuando queremos ayudar a otras mujeres, debemos aprender a verlas cómo Dios las ve. Jesús trataba a cada persona con amor y verdad porque conocía a fondo su necesidad espiritual y emocional; Él sabía lo que necesitaban, y actuaba. La compasión debe reflejarse en todas nuestras relaciones.
Compasión auténtica: no es lástima, es compromiso
No es lástima o paternalismo. Estas actitudes desempoderan a la persona que las recibe, generan dependencia y transmiten la idea de que quien está ayudando está por encima de quien recibe la ayuda. No es debilidad, no significa ser manipulable, no indica falta de carácter o falta de límites. La compasión no espera recompensa.
La compasión puede llevar a un cambio de corazón, a la conversión, al arrepentimiento y al perdón. El profundo poder motivador de la empatía puede implicar no solo sentir, sino implicarse y comprometerse con soluciones duraderas.
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Tabla: Comparación breve entre compasión y misericordia
(Basado en los matices presentados en el texto)
- Compasión: conciencia empática del sufrimiento ajeno, impulso a «sufrir con», implica escuchar y con frecuencia acción inmediata.
- Misericordia: manifestación divina que incluye compasión pero con un alcance más profundo y práctico; puente entre Dios y el hombre; llamada al perdón y a obras concretas.
Reflexión final práctica
Es el Espíritu de Dios que vive en nosotras, quien nos capacita y nos guía, quien nos dará entonces una compasión genuina, sazonará nuestras palabras con verdad y nos guiará a actuar, de modo que nuestras acciones reflejen el mismo corazón de Cristo para la gloria de Dios. Esto es lo que viví en Cuba y espero seguir experimentando.
La verdadera compasión significa sufrir con alguien, sentirse como otra persona. La compasión significa implicarse. "La compasión es la capacidad de sentir lo que es vivir dentro de la piel de otra persona. Tener compasión significa empatizar con alguien que sufre y sentirse obligado a reducir el sufrimiento."
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